Interview de Hassina KHERDOUCI
Dans la foulée du printemps noir de 2001, Hassina Kherdouci, actuellement enseignante auprès de l’université M-Mammeri de Tizi-Ouzou avait publié aux éditions Akili une œuvre intitulée « La chanteuse kabyle : voix, texte, itinéraire ». Lors de son passage à Paris, celle-ci a essayé de répondre à nos questions.
Dix ans après la sortie de votre premier livre, pouvez-vous nous dire quel est votre état d’esprit ?
Mon état d’esprit est positif. Une décennie passe mais le livre fait encore parler de lui. Je dis ceci sans fausse modestie. Le public le revendique de plus en plus. Je pense même le rééditer tout en reprenant et en modifiant certaines choses. Il a eu un écho grâce à certains journalistes de la presse écrite et orale, les animateurs de radios (que je remercie d’ailleurs à l’occasion) qui s’y sont intéressé et l’ont fait connaitre et à quelques ventes dédicaces.
En votre qualité d’universitaire et aussi en tant que militante féministe, pouvez –vous nous dire les raisons qui ont motivé votre choix d’écrire sur la chanson féminine kabyle ?
En tant qu’universitaire oui, car je me destinais déjà dans un magister en langue et culture amazigh vers des études anthropologiques. La poésie féminine j’en ai fait un objet d’étude lequel j’estimais qu’il répondait à la problématique de l’individu que je voulais rechercher dans la société. La recherche de l’individu que représente la femme. Je voulais casser la dichotomie : individu/société à travers l’exemple de la femme. Celle-ci est pour moi un acteur et agent du changement lequel, a toujours sollicité le mouvement de la société. La femme artiste est également un exemple modèle notamment dans notre culture berbère. Mon choix s’est porté sur la chanson féminine bien sûr d’abord pour fausser l’idée que la chanson est un péché, ensuite, pour trouver le positif sur la femme et sa chanson. Donc parvenir par le biais d’une expression orale, d’un pouvoir de dire traditionnel mais vivant et d’une voix de femme à une compensation dans l’imaginaire, de l’inégalité observée dans la société de type patriarcale et aussi faire rupture avec le négatif, le pessimisme tant observé dans les études sur la femme. Montrer aussi que la chanson féminine est une forme d’expression de la tradition orale berbère, mais elle est également une parole un discours à la fois individuel, féminin, un porte-parole du groupe et contribue à la préservation et à la perpétuité du patrimoine culturel berbère.
En tant que militante féministe, non. Je préfère ne pas utiliser cette expression. Je m’assume en tant que personne, en tant que femme, j’adhère dans certains discours sur les femmes et je n’adhère pas dans d’autres, mais je crois que ma logique à moi c’est celle qui me permet un militantisme global. J’ai toujours milité pour tout, pour l’homme, pour la femme, pour les deux ensemble, pour la justice, la démocratie (si elle existe réellement), les droits de l’homme, de la personne humaine etc., le féminisme d’aujourd’hui et partout dans le monde n’est pas celui d’autrefois. A-t-il lieu d’être ? Est-ce que ce cadre règle vraiment les problèmes de la femme qui demeurent ? Je prône peut-être la langue de bois, mais toutes les femmes souffrent et subissent encore un harcèlement de toutes formes, des agressions morales et physiques, de la subjectivité des uns et des autres et des bouleversements dans le monde. Maghrébine, berbère, française ou autre, je crois que les femmes s’impliquent toutes dans une même condition féminine avec laquelle elles doivent négocier pour vivre.
Dans le premier chapitre du livre, vous avez longuement évoqué les pionnières de la chanson kabyle féminine comme « Lla Yamina, Lla Ounassa et Lla Zina ». Selon vous pourquoi celles-ci furent éclipsées et leur acewwiq (complainte) ne fut ni sauvegardé, ni même enrichi ?
Oui j’ai évoqué les pionnières de la chanson kabyle féminine parce que ce mot déjà renvoie au fait que ce sont là les premières femmes kabyles qui ont marqué la chanson et l’ont bien représentée comme elles le pouvaient bien sûr. Est-ce qu’elles furent éclipsées ? Je dirais que non, parce que toutes ces recherches que nous faisons sont en leur honneur et pour les faire connaitre. Cela dépend du temps. Avant ce n’était pas toléré pour la femme kabyle de chanter mais on sait très bien que dans la culture berbère et kabyle le chant surtout féminin a existé. Il y a une identité groupale, des groupes de femmes chanteuses ont toujours existé.
L’acewwiq dont vous parlez a existé en fonction de la tradition orale dans laquelle ces femmes puisent. Et elles ont toujours géré l’imaginaire collectif. Leur mémoire a sauvegardé leur acewwiq et à partir du moment où elles ont récupéré leur voix, je pense qu’elles ont pu sauvegarder et enrichir elles-mêmes et grâce aux moyens modernes de communication comme la radio, leur chant. Celui-ci a été rendu public, il est médiatisé jusqu’à aujourd’hui par les autres moyens techniques. Bien sûr on a l’impression que ce n’est pas sauvegardé et enrichi car en ces temps actuels les générations ont changé et la réalité est qu’il y a plus de reprises (dans la chanson) que de créativité, mais à mon avis une bonne reprise (d’une chanson ancienne) peut enrichir, sauvegarder tout un patrimoine musical non pas uniquement l’acewwiq, mais elle est susceptible également de faire connaitre l’auteur ou le créateur.
Entre les chanteuses Malika Domrane et Djura (Fondatrice du groupe féminin Djurdjura), laquelle selon vous celle qui incarne le mieux la chanson de l’immigration ?
Ce n’est pas une question de choix ou de préférence. Je ne peux pas choisir entre les chanteuses, celles que vous évoquez par exemple, Djura et Malika Domrane et dire que l’une marque ou incarne mieux la chanson de l’immigration. Non ! Il est évident et -ceci reste peut-être mon avis- que dans la culture kabyle et surtout dans la chanson, on n’a pas besoin de vivre une situation pour la représenter. L’immigration ou « lgherba » est chanté par beaucoup de chanteurs et de chanteuses même s’ils ne l’ont jamais vécue. Ça se passe dans l’imaginaire de tout un chacun. A partir de Si Mohand jusqu’à la plus jeune des chanteuses kabyles actuelles, on peut reconnaitre le sens et les affres de l’immigration et la position de l’individu : homme ou femme. Toutefois, il y a des différences entre les générations, les temps mais également entre la vie de tout un chacun. Vous me parlez de Djura, elle a bien incarné ce type de chanson parce que déjà elle a été formée à la double culture berbère et française. Elle a toujours été au carrefour des deux cultures. Tout en affirmant et de façon irréductible sa maghrébinité, elle consacre sa vie à recueillir le patrimoine oral, parole et musique de la tradition orale kabyle mais elle porte un avis aussi et analyse le déracinement, l’exil, la solitude et exprime le besoin de l’émancipation de l’homme et de la femme étouffés en même temps par la tradition et par l’immigration et le fait de subir des conditions de vie néfastes rien que parce qu’on est étranger et émigré. Elle le fait aussi par l’écriture. Mais Malika Domrane qui connait aussi l’immigration a également, un rôle positif dans le développement de la chanson kabyle notamment celle de l’immigration. Ce n’est pas le même itinéraire mais elle connait l’exil, elle a sa propre expérience, donc elle peut incarner positivement et mieux cette chanson. Elle vit, elle juge, elle comprend par sympathie ou par esprit critique elle rend facilement compte de certaines situations que vivent les émigrés. Je finis en vous disant que cela dépend de quel sens dont vous voulez parler concernant la chanson de l’immigration. Prenons un autre exemple de femme chanteuse kabyle, Cherifa qui n’a jamais vécu l’exil, mais le chante très bien. Toutes ces femmes : Malika, Djura, Cherifa, Hanifa ou Nouara pour ne citer que celles-là, ont excellé dans toute la chanson kabyle et elles ont toujours donné le meilleur d’elles-mêmes pour rendre compte de l’idéal haut placé et la compréhension véritable de l’être kabyle où qu’il soit.
Ne pensez-vous pas que si hier, des femmes kabyles se sont exprimées et se sont battues à travers acewwiq (complainte) pour exister et s’affirmer, en revanche, notre société conservatrice et misogyne ne pouvait pas accepter une femme artiste, l’accusant de libertinage ?
Oui l’acewwiq est une litanie mélancolique certes, mais les femmes kabyles ont exprimé leur complainte dans tous les types (genres) de chanson même dans les autres formes de culture comme le tatouage, la poterie, la tapisserie etc., où justement elles inscrivaient sous formes de motifs berbères leur vie, leurs états d’âme, leur expériences. Néanmoins, la chanson n’était pas tolérée aussi bien pour elles que pour les hommes et ce n’était pas uniquement une question de misogynie. Jusqu’à aujourd’hui, la femme (pas seulement artiste) est touchée par ce phénomène, mais les réticences ont existé et existent encore quant au fait d’accepter une femme artiste. On ne la tolérait pas, on l’accusait de dévergondage et de libertinage car pour l’imaginaire collectif, elle rentrait dans le circuit des hommes et donc elle déviait des valeurs et des principes de la société surtout de la jurisprudence kabyle le « nnif » ou l’honneur. Pourquoi redoute-t-on la femme ? Et bien parce que le (son) corps intervient dans tout initiative de vie qu’elle pourrait prendre seule. On a toujours peur de la femme qui avance, qui dénonce surtout qui sort du groupe pour chanter. Dans nos pays à toute femme qui décide de prendre sa vie en main, on lui rappelle son corps auquel elle doit s’identifier et le nnif qu’elle doit préserver. Celui-ci qui est à la fois code et entrave. Il faut dire aussi que notre culture brime tout et ce n’est pas uniquement la femme qui est victime de ses brimades mais l’homme également. Dans la société kabyle traditionnelle, à l’homme on ne tolérait pas qu’il chante parce qu’il y a d’bord la question de l’honneur qui est importante pour les kabyles, mais également la question de l’individu. On n’admettait pas que l’individu émerge dans une société collective et dans une échelle de valeur différente de celle qu’on a l’habitude d’emprunter. L’homme était taxé de fou parce que chanteur. Les poètes et les chanteurs n’étaient pas les égaux des autres hommes, ils étaient des diminués à jamais et souffraient au sens de Mouloud Feraoun d’une infirmité humiliante. Tout de même on a vu qu’au 19 è siècle des poètes émerger comme les deux chantres de la poésie kabyles : Si Mohand et Cheikh Mohand, Youcef Oukaci etc., et dans les temps actuels, des chanteurs et chanteuses. On ne peut pas tous les citer mais il y en a.
Il est impératif de dire que les temps ont changé même pour les artistes et les chanteuses. Il y a une certaine tolérance de la part de la société quant à l’émergence de jeunes artistes même dans le domaine du cinéma (des actrices et comédiennes). La réhabilitation de la langue et culture amazigh exige aussi l’existence de femmes artistes et à chacun sa pierre à l’édifice. On construit l’édifice culturel avec les hommes et les femmes et je crois qu’on a fini par comprendre ceci. Mais il ne faut pas se leurrer car les réticences existeront toujours et moi je renvoie ceci aux mentalités qui doivent changer et ce n’est pas facile car l’esprit est confronté à beaucoup de bouleversement à l’échelle universelle. On peut évoquer les bouleversements religieux, économiques, politiques. Il faut parfois considérer le monde et sa misère. Il faut quand même être optimiste car tout change, l’individu, la société donc la chanteuse et sa chanson peuvent sortir gagnantes quels que soient les aléas. Les mauvaises langues finissent toujours par se délier et les mauvaises images par s’estomper.
Quelle appréciation portez-vous sur la chanson féminine kabyle et avez-vous le sentiment que celle-ci fût actuellement libérée ?
Mon appréciation sur la chanson féminine kabyle est positive car moi je suis tolérante et je prône toujours l’optimisme. La chanson kabyle féminine s’affirme même si c’est dans la médiocrité.
Est-ce qu’elle est actuellement libérée ? Moi je vous dirais que c’est la même chose pour la chanson masculine. Il y a beaucoup de paramètres, la modernité et ses techniques, la tolérance de la famille et de la société, les mentalités, l’acception qu’on avait et qu’on a aujourd’hui de la chanson. On pourrait se demander quel que soit le genre, quel est le rôle que l’on voit et que l’on attribue à la chanson en général et féminine en particulier et quel est son objectif ? Ceci peut dépendre également du rapport : chanteur ou chanteuse et chanson. Est-il question de vocation, de plaisir, de don ou de sauvegarde de la culture ? L’essentiel pour moi que l’homme et la femme ensemble fassent des efforts et de la recherche pour faire évoluer la chanson et la musique kabyle. Il faut qu’ils s’épanouissent et se libèrent de beaucoup de fantasmes et soient objectifs et ainsi ils libéreront même la chanson et réaliseront une avancée. Et bien sûr la société doit leur offrir des stratégies pour atteindre cet objectif.
En tant que militante féministe, ne pensez-vous pas que le statut de la femme algérienne est islamisé par le pouvoir conservateur qui le juge trop occidentalisé par la législation coloniale française ?
Je ne suis pas une militante féministe. Cela dépend du sens que vous donnez au féminisme. Je crois que je me suis bien exprimée plus haut sur cette expression. Il ne suffit pas de travailler (scientifiquement) sur la femme ou sa production artistique pour être féministe. C’est plus compliqué. Là vous me posez une question d’ordre général et je pourrais ne pas vous convaincre par les bribes de réponses que je vous donne, car la question de statut est très vaste, participe de la sociologie, de la philosophie, du droit, de la psychologie et de la politique. Et je ne peux pas assumer tous ces domaines. Je ne voudrais pas prendre telle ou telle position pour vous répondre. Ce que je peux vous dire c’est qu’il faut redéfinir le mot « statut » pour comprendre et régler beaucoup de questions notamment celle de la femme. On a tendance à parler de statut de la femme mais est-ce qu’on la reconnait véritablement à sa juste valeur et dans tous les domaines pour lui octroyer un statut digne de ce nom. Vous me parlez de pouvoir conservateur ou de législation coloniale et sincèrement je n’ai pas envie d’émettre un avis fixe ni sur l’un ni sur l’autre car tous les deux (et vu leurs qualificatifs : conservateur et colonial) n’ont pas aidé la femme à avancer et à avoir une place qu’elle mérite en tant que personne et qui lui revient de droit. Islamisation ou occidentalisation ce sont également des choses à redéfinir. Y a-t-il une occidentalisation réelle, apparente ou latente dans nos pays ? Y a-t-il une vraie application de l’Islam ou s’agit-il d’une islamisation superficielle ou politique qui est objectivée par des codes (de la famille par exemple) et des lois constitutionnelle ? La condition féminine telle qu’elle est conçue ne tient pas uniquement de la législation coloniale. Il n’est plus question de colonisation mais plutôt de mondialisation, de modernité, du monde nouveau et de contacts culturels qui se font dans tout le village planétaire où nous vivons et qui influencent pouvoir, individu et société. C’est mon avis et je vous remercie.
Propos reccueillis par Mohand HAROUZ
Mon état d’esprit est positif. Une décennie passe mais le livre fait encore parler de lui. Je dis ceci sans fausse modestie. Le public le revendique de plus en plus. Je pense même le rééditer tout en reprenant et en modifiant certaines choses. Il a eu un écho grâce à certains journalistes de la presse écrite et orale, les animateurs de radios (que je remercie d’ailleurs à l’occasion) qui s’y sont intéressé et l’ont fait connaitre et à quelques ventes dédicaces.
En votre qualité d’universitaire et aussi en tant que militante féministe, pouvez –vous nous dire les raisons qui ont motivé votre choix d’écrire sur la chanson féminine kabyle ?
En tant qu’universitaire oui, car je me destinais déjà dans un magister en langue et culture amazigh vers des études anthropologiques. La poésie féminine j’en ai fait un objet d’étude lequel j’estimais qu’il répondait à la problématique de l’individu que je voulais rechercher dans la société. La recherche de l’individu que représente la femme. Je voulais casser la dichotomie : individu/société à travers l’exemple de la femme. Celle-ci est pour moi un acteur et agent du changement lequel, a toujours sollicité le mouvement de la société. La femme artiste est également un exemple modèle notamment dans notre culture berbère. Mon choix s’est porté sur la chanson féminine bien sûr d’abord pour fausser l’idée que la chanson est un péché, ensuite, pour trouver le positif sur la femme et sa chanson. Donc parvenir par le biais d’une expression orale, d’un pouvoir de dire traditionnel mais vivant et d’une voix de femme à une compensation dans l’imaginaire, de l’inégalité observée dans la société de type patriarcale et aussi faire rupture avec le négatif, le pessimisme tant observé dans les études sur la femme. Montrer aussi que la chanson féminine est une forme d’expression de la tradition orale berbère, mais elle est également une parole un discours à la fois individuel, féminin, un porte-parole du groupe et contribue à la préservation et à la perpétuité du patrimoine culturel berbère.
En tant que militante féministe, non. Je préfère ne pas utiliser cette expression. Je m’assume en tant que personne, en tant que femme, j’adhère dans certains discours sur les femmes et je n’adhère pas dans d’autres, mais je crois que ma logique à moi c’est celle qui me permet un militantisme global. J’ai toujours milité pour tout, pour l’homme, pour la femme, pour les deux ensemble, pour la justice, la démocratie (si elle existe réellement), les droits de l’homme, de la personne humaine etc., le féminisme d’aujourd’hui et partout dans le monde n’est pas celui d’autrefois. A-t-il lieu d’être ? Est-ce que ce cadre règle vraiment les problèmes de la femme qui demeurent ? Je prône peut-être la langue de bois, mais toutes les femmes souffrent et subissent encore un harcèlement de toutes formes, des agressions morales et physiques, de la subjectivité des uns et des autres et des bouleversements dans le monde. Maghrébine, berbère, française ou autre, je crois que les femmes s’impliquent toutes dans une même condition féminine avec laquelle elles doivent négocier pour vivre.
Dans le premier chapitre du livre, vous avez longuement évoqué les pionnières de la chanson kabyle féminine comme « Lla Yamina, Lla Ounassa et Lla Zina ». Selon vous pourquoi celles-ci furent éclipsées et leur acewwiq (complainte) ne fut ni sauvegardé, ni même enrichi ?
Oui j’ai évoqué les pionnières de la chanson kabyle féminine parce que ce mot déjà renvoie au fait que ce sont là les premières femmes kabyles qui ont marqué la chanson et l’ont bien représentée comme elles le pouvaient bien sûr. Est-ce qu’elles furent éclipsées ? Je dirais que non, parce que toutes ces recherches que nous faisons sont en leur honneur et pour les faire connaitre. Cela dépend du temps. Avant ce n’était pas toléré pour la femme kabyle de chanter mais on sait très bien que dans la culture berbère et kabyle le chant surtout féminin a existé. Il y a une identité groupale, des groupes de femmes chanteuses ont toujours existé.
L’acewwiq dont vous parlez a existé en fonction de la tradition orale dans laquelle ces femmes puisent. Et elles ont toujours géré l’imaginaire collectif. Leur mémoire a sauvegardé leur acewwiq et à partir du moment où elles ont récupéré leur voix, je pense qu’elles ont pu sauvegarder et enrichir elles-mêmes et grâce aux moyens modernes de communication comme la radio, leur chant. Celui-ci a été rendu public, il est médiatisé jusqu’à aujourd’hui par les autres moyens techniques. Bien sûr on a l’impression que ce n’est pas sauvegardé et enrichi car en ces temps actuels les générations ont changé et la réalité est qu’il y a plus de reprises (dans la chanson) que de créativité, mais à mon avis une bonne reprise (d’une chanson ancienne) peut enrichir, sauvegarder tout un patrimoine musical non pas uniquement l’acewwiq, mais elle est susceptible également de faire connaitre l’auteur ou le créateur.
Entre les chanteuses Malika Domrane et Djura (Fondatrice du groupe féminin Djurdjura), laquelle selon vous celle qui incarne le mieux la chanson de l’immigration ?
Ce n’est pas une question de choix ou de préférence. Je ne peux pas choisir entre les chanteuses, celles que vous évoquez par exemple, Djura et Malika Domrane et dire que l’une marque ou incarne mieux la chanson de l’immigration. Non ! Il est évident et -ceci reste peut-être mon avis- que dans la culture kabyle et surtout dans la chanson, on n’a pas besoin de vivre une situation pour la représenter. L’immigration ou « lgherba » est chanté par beaucoup de chanteurs et de chanteuses même s’ils ne l’ont jamais vécue. Ça se passe dans l’imaginaire de tout un chacun. A partir de Si Mohand jusqu’à la plus jeune des chanteuses kabyles actuelles, on peut reconnaitre le sens et les affres de l’immigration et la position de l’individu : homme ou femme. Toutefois, il y a des différences entre les générations, les temps mais également entre la vie de tout un chacun. Vous me parlez de Djura, elle a bien incarné ce type de chanson parce que déjà elle a été formée à la double culture berbère et française. Elle a toujours été au carrefour des deux cultures. Tout en affirmant et de façon irréductible sa maghrébinité, elle consacre sa vie à recueillir le patrimoine oral, parole et musique de la tradition orale kabyle mais elle porte un avis aussi et analyse le déracinement, l’exil, la solitude et exprime le besoin de l’émancipation de l’homme et de la femme étouffés en même temps par la tradition et par l’immigration et le fait de subir des conditions de vie néfastes rien que parce qu’on est étranger et émigré. Elle le fait aussi par l’écriture. Mais Malika Domrane qui connait aussi l’immigration a également, un rôle positif dans le développement de la chanson kabyle notamment celle de l’immigration. Ce n’est pas le même itinéraire mais elle connait l’exil, elle a sa propre expérience, donc elle peut incarner positivement et mieux cette chanson. Elle vit, elle juge, elle comprend par sympathie ou par esprit critique elle rend facilement compte de certaines situations que vivent les émigrés. Je finis en vous disant que cela dépend de quel sens dont vous voulez parler concernant la chanson de l’immigration. Prenons un autre exemple de femme chanteuse kabyle, Cherifa qui n’a jamais vécu l’exil, mais le chante très bien. Toutes ces femmes : Malika, Djura, Cherifa, Hanifa ou Nouara pour ne citer que celles-là, ont excellé dans toute la chanson kabyle et elles ont toujours donné le meilleur d’elles-mêmes pour rendre compte de l’idéal haut placé et la compréhension véritable de l’être kabyle où qu’il soit.
Ne pensez-vous pas que si hier, des femmes kabyles se sont exprimées et se sont battues à travers acewwiq (complainte) pour exister et s’affirmer, en revanche, notre société conservatrice et misogyne ne pouvait pas accepter une femme artiste, l’accusant de libertinage ?
Oui l’acewwiq est une litanie mélancolique certes, mais les femmes kabyles ont exprimé leur complainte dans tous les types (genres) de chanson même dans les autres formes de culture comme le tatouage, la poterie, la tapisserie etc., où justement elles inscrivaient sous formes de motifs berbères leur vie, leurs états d’âme, leur expériences. Néanmoins, la chanson n’était pas tolérée aussi bien pour elles que pour les hommes et ce n’était pas uniquement une question de misogynie. Jusqu’à aujourd’hui, la femme (pas seulement artiste) est touchée par ce phénomène, mais les réticences ont existé et existent encore quant au fait d’accepter une femme artiste. On ne la tolérait pas, on l’accusait de dévergondage et de libertinage car pour l’imaginaire collectif, elle rentrait dans le circuit des hommes et donc elle déviait des valeurs et des principes de la société surtout de la jurisprudence kabyle le « nnif » ou l’honneur. Pourquoi redoute-t-on la femme ? Et bien parce que le (son) corps intervient dans tout initiative de vie qu’elle pourrait prendre seule. On a toujours peur de la femme qui avance, qui dénonce surtout qui sort du groupe pour chanter. Dans nos pays à toute femme qui décide de prendre sa vie en main, on lui rappelle son corps auquel elle doit s’identifier et le nnif qu’elle doit préserver. Celui-ci qui est à la fois code et entrave. Il faut dire aussi que notre culture brime tout et ce n’est pas uniquement la femme qui est victime de ses brimades mais l’homme également. Dans la société kabyle traditionnelle, à l’homme on ne tolérait pas qu’il chante parce qu’il y a d’bord la question de l’honneur qui est importante pour les kabyles, mais également la question de l’individu. On n’admettait pas que l’individu émerge dans une société collective et dans une échelle de valeur différente de celle qu’on a l’habitude d’emprunter. L’homme était taxé de fou parce que chanteur. Les poètes et les chanteurs n’étaient pas les égaux des autres hommes, ils étaient des diminués à jamais et souffraient au sens de Mouloud Feraoun d’une infirmité humiliante. Tout de même on a vu qu’au 19 è siècle des poètes émerger comme les deux chantres de la poésie kabyles : Si Mohand et Cheikh Mohand, Youcef Oukaci etc., et dans les temps actuels, des chanteurs et chanteuses. On ne peut pas tous les citer mais il y en a.
Il est impératif de dire que les temps ont changé même pour les artistes et les chanteuses. Il y a une certaine tolérance de la part de la société quant à l’émergence de jeunes artistes même dans le domaine du cinéma (des actrices et comédiennes). La réhabilitation de la langue et culture amazigh exige aussi l’existence de femmes artistes et à chacun sa pierre à l’édifice. On construit l’édifice culturel avec les hommes et les femmes et je crois qu’on a fini par comprendre ceci. Mais il ne faut pas se leurrer car les réticences existeront toujours et moi je renvoie ceci aux mentalités qui doivent changer et ce n’est pas facile car l’esprit est confronté à beaucoup de bouleversement à l’échelle universelle. On peut évoquer les bouleversements religieux, économiques, politiques. Il faut parfois considérer le monde et sa misère. Il faut quand même être optimiste car tout change, l’individu, la société donc la chanteuse et sa chanson peuvent sortir gagnantes quels que soient les aléas. Les mauvaises langues finissent toujours par se délier et les mauvaises images par s’estomper.
Quelle appréciation portez-vous sur la chanson féminine kabyle et avez-vous le sentiment que celle-ci fût actuellement libérée ?
Mon appréciation sur la chanson féminine kabyle est positive car moi je suis tolérante et je prône toujours l’optimisme. La chanson kabyle féminine s’affirme même si c’est dans la médiocrité.
Est-ce qu’elle est actuellement libérée ? Moi je vous dirais que c’est la même chose pour la chanson masculine. Il y a beaucoup de paramètres, la modernité et ses techniques, la tolérance de la famille et de la société, les mentalités, l’acception qu’on avait et qu’on a aujourd’hui de la chanson. On pourrait se demander quel que soit le genre, quel est le rôle que l’on voit et que l’on attribue à la chanson en général et féminine en particulier et quel est son objectif ? Ceci peut dépendre également du rapport : chanteur ou chanteuse et chanson. Est-il question de vocation, de plaisir, de don ou de sauvegarde de la culture ? L’essentiel pour moi que l’homme et la femme ensemble fassent des efforts et de la recherche pour faire évoluer la chanson et la musique kabyle. Il faut qu’ils s’épanouissent et se libèrent de beaucoup de fantasmes et soient objectifs et ainsi ils libéreront même la chanson et réaliseront une avancée. Et bien sûr la société doit leur offrir des stratégies pour atteindre cet objectif.
En tant que militante féministe, ne pensez-vous pas que le statut de la femme algérienne est islamisé par le pouvoir conservateur qui le juge trop occidentalisé par la législation coloniale française ?
Je ne suis pas une militante féministe. Cela dépend du sens que vous donnez au féminisme. Je crois que je me suis bien exprimée plus haut sur cette expression. Il ne suffit pas de travailler (scientifiquement) sur la femme ou sa production artistique pour être féministe. C’est plus compliqué. Là vous me posez une question d’ordre général et je pourrais ne pas vous convaincre par les bribes de réponses que je vous donne, car la question de statut est très vaste, participe de la sociologie, de la philosophie, du droit, de la psychologie et de la politique. Et je ne peux pas assumer tous ces domaines. Je ne voudrais pas prendre telle ou telle position pour vous répondre. Ce que je peux vous dire c’est qu’il faut redéfinir le mot « statut » pour comprendre et régler beaucoup de questions notamment celle de la femme. On a tendance à parler de statut de la femme mais est-ce qu’on la reconnait véritablement à sa juste valeur et dans tous les domaines pour lui octroyer un statut digne de ce nom. Vous me parlez de pouvoir conservateur ou de législation coloniale et sincèrement je n’ai pas envie d’émettre un avis fixe ni sur l’un ni sur l’autre car tous les deux (et vu leurs qualificatifs : conservateur et colonial) n’ont pas aidé la femme à avancer et à avoir une place qu’elle mérite en tant que personne et qui lui revient de droit. Islamisation ou occidentalisation ce sont également des choses à redéfinir. Y a-t-il une occidentalisation réelle, apparente ou latente dans nos pays ? Y a-t-il une vraie application de l’Islam ou s’agit-il d’une islamisation superficielle ou politique qui est objectivée par des codes (de la famille par exemple) et des lois constitutionnelle ? La condition féminine telle qu’elle est conçue ne tient pas uniquement de la législation coloniale. Il n’est plus question de colonisation mais plutôt de mondialisation, de modernité, du monde nouveau et de contacts culturels qui se font dans tout le village planétaire où nous vivons et qui influencent pouvoir, individu et société. C’est mon avis et je vous remercie.
Propos reccueillis par Mohand HAROUZ
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